Законы и обычаи Лаг ба-Омера

Лаг ба-Омер — совершенно особенный день, резко отличающийся от прочих дней периода счета Омер. Лаг — то есть буквы «ламед» и «гимель» — это обозначение числа «33». Лаг ба-Омер — тридцать третий день Омера, 18 ияра. Предание говорит, что в этот день прекратилась эпидемия, унесшая жизни учеников рабби Акивы.
По этой причине Лаг ба-Омер несет на себе некоторый оттенок праздничности: в этот день можно стричься и бриться, можно устраивать свадьбы и веселиться, в молитвах этого дня не говорят «Таханун».
Сефардские евреи считают, однако, что в Лаг ба-Омер та ужасная эпидемия все-таки унесла еще некоторое количество жертв, и поэтому не стригутся до начала следующего дня, 34-го дня Омера.
А у ашкеназских евреев принято считать, что Лаг ба-Омер был только короткой передышкой, которую дала та эпидемия, после чего она возобновилась с новой силой, продолжая уносить жизни учеников рабби Акивы вплоть до рош-ходеш месяца Сиван. Поэтому ашкеназские евреи и после Лаг ба-Омера продолжают соблюдать траур — до первого Сивана.
Лаг ба-Омер — это также годовщина смерти одного из гигантов духа нашего народа, таная рабби Шимона бар-Йохая (Рашби), который был учеником рабби Акивы. Смерть была кульминацией всей его жизни, наивысшим подъемом, и потому Лаг ба-Омер именуется также «Гилула дерашби» («днем торжества Рашби») и отмечается весельем, песнями и плясками — и молитвами, обращенными ко Вс-вышнему, молитвами о том, чтобы заслуги этого праведника помогли всему народу Израиля.
Ночь, с которой начинается Лаг ба-Омер, — ночь костров. Главный костер зажигают на крыше здания, выстроенного над могилой рабби Шимона бар-Йохая в местности Мейрон, в Верхней Галилее. Основная причина того, что годовщина смерти рабби Шимона бар-Йохая отмечается в такой форме, — это предание, приписывающее именно ему авторство книги «Зогар». Раскрывая глубочайшее содержание Торы, эта книга ярким светом освещает мудрость Торы, которая, по словам царя Шломо, сама является источником света: «Мицва — светильник, а Тора — свет». А устами пророка Ирмеягу Сам Вс-вышний говорит: «Ведь таковы Мои слова — они как огонь!»
Принято в этот день привозить в Мейрон детей, которым исполнилось три года — возраст, когда детям впервые стригут волосы. И здесь, на могиле рабби Шимона бар-Йохая совершают церемонию «Халаке» — стригут ребенку волосы, оставляя пряди волос на висках («пеот»).
Каббалисты объясняют, почему так веселятся именно в день смерти — ведь согласно здравому смыслу, в этот день надлежит печалиться. Недаром есть точка зрения, что 7 Адара, день смерти Моше-рабейну, был днем скорби! Но дело в том, что Моше-рабейну плакал в день своей кончины, а рабби Шимон бар-Йохай веселился. Согласно «Зогару», в этот день он дал последний свой урок ученикам и раскрыл им такие глубины, которых не касался в течение всей своей жизни. Он объяснил: «Я сам свидетельствую о себе, что все дни моей жизни жаждал увидеть этот день!»
Другая причина заключается в том, что вообще день смерти великого человека отмечают не скорбью, а весельем. В наших источниках сохранились сведения, что и день смерти Адама, первого человека на земле, отмечался как праздник.
Есть обычай, согласно которому в Лаг ба-Омер дети выходят в поля и леса, вооруженные луками и стрелами. Это не только дань чести воинам Бар-Кохбы. Более глубокий смысл скрывается в этом обычае: радуга (на иврите кешет — слово, которое означает также «лук») — это знак свидетельства о клятве Вс-вышнего, о Его обещании никогда более не наводить на землю потоп.

Рав Исраэль-Меир Лау